The Dark Night of My Soul
La Nuit où Mon Âme a Touché le Fond
October 10
This will be my first post in both English and French, so as to reach a broader audience. The French version follows the English one. Thanks for reading, folks!
A few weeks back, I discovered on Facebook a piece of Eckhart Tolle (author of A New Earth) on The Dark Night of the Soul (please see his statement below, at the bottom of my post). I wasn’t familiar with the concept, but was with the experience. From that virtual discovery, things went very fast and far, geographically-speaking as I experienced an amazing synchronicity with a new friend in Sri Lanka (South Asia). I mean amazing because, through our exchange, and my telling him about my experience of that fateful “dark night,” I came to mention a similar, mundane event that took place 8 years apart or so: playing table tennis at a YMCA; first in Colombo, Sri Lanka, in September1982, and then again in Oshkosh, Wisconsin, in November 1990. I was truly floored by this happenstance, so to speak, that had nothing to do with random events—even more interesting is that both events resurfaced in a single point of time so long after their first occurrence.
Some day in November 1990 is when I experienced MY dark night of the soul. I was then studying in graduate school and had only set foot in Wisconsin in January of that year. The wonderful feelings of newness and excitement (a phase generally called “honeymoon”) had gone by and I was left with the routine of going to school—again, after seven years of professional experience. Interestingly, what felt most difficult to overcome then was an absence of meaning—of feeling productive, that is. I had been employed for seven years, three of them spent in French-speaking Africa, and I had grown tremendously through heart to heart exchanges, especially in the Congo. Wisconsin autumn felt cold and a bit dull in comparison and I harbored the feeling of not contributing anything to society. In addition, graduation wasn’t part of the picture for another two years, and it seemed like eons away.
I don’t remember the exact day when IT happened, although I remember the setting, the name of the classroom, and the instructor. We had a test that morning in a class related to knowledge of industrial psychology and I did very poorly. I felt awful after flunking the test and the feeling remained with me throughout the afternoon. At night, I went to the local YMCA to play table tennis with a few friends. This is when, suddenly, the “floor of my life” collapsed. It felt as if what had been supporting me—my desire to study and complete my studies, to become a bilingual professional—was no longer there; I had nothing to lean on, but darkness, emptiness and meaninglessness; in one word, nothingness. Either the tunnel had no end in sight, or I was looking toward the wrong end of it. My life had gotten devoid of meaning, very much like the way Eckhart Tolle describes it.
As soon as I got home (I was renting a room at an old lady’s house; Dorothy was her name), I called the International Students Advisor. I know it was so serious that I had to seek out help as soon as possible. She and many others—gratitude flows, guys—helped me through this difficult time which lasted for about six to eight months, before I finally resurfaced as a fully functioning human being. Interestingly, I would not say that I found new meaning out of this “dark experience”—I was still intent on finishing my studies and I did, adding another degree in the course of the next three years. Yet, I can’t tell that I found a new direction in life, or that my spiritual life had taken off in a different turn.
Rather, from what I clearly remember, I felt in the ensuing few months that a crevasse had opened up in my life, so that the imprisoned emotions of the young child—especially anger and sadness—could start their way up and out. It took me a long time to take care of that ‘painful crevasse.’ Fifteen years of assiduous Buddhist practice and developmental work helped as I painstakingly transformed the pain and residues from my childhood into a fertile terrain for what would come next, one day, at some point. As in many situations, there is (and there was then, for me) no other way for us than honoring and doing the (inner) work we have to do. As we often say, and the saying goes back to the idea of plowing the soil for future use, “we cannot put the cart before the horse.” [In French, the expression becomes “we cannot put the plow before the oxen,” which dates back to sixteenth century farmers’ practices.]
Eckhart Tolle on the ‘Dark Night of the Soul’
Q: Have you ever experienced the dark night of the soul? Your teachings have been so helpful through this difficult period. Can you address this subject?
A: The “dark night of the soul” is a term that goes back a long time. Yes, I have also experienced it. It is a term used to describe what one could call a collapse of a perceived meaning in life…an eruption into your life of a deep sense of meaninglessness. The inner state in some cases is very close to what is conventionally called depression. Nothing makes sense anymore, there’s no purpose to anything. Sometimes it’s triggered by some external event, some disaster perhaps, on an external level. The death of someone close to you could trigger it, especially premature death, for example if your child dies. Or you had built up your life, and given it meaning – and the meaning that you had given your life, your activities, your achievements, where you are going, what is considered important, and the meaning that you had given your life for some reason collapses.
It can happen if something happens that you can’t explain away anymore, some disaster which seems to invalidate the meaning that your life had before. Really what has collapsed then is the whole conceptual framework for your life, the meaning that your mind had given it. So that results in a dark place. But people have gone into that, and then there is the possibility that you emerge out of that into a transformed state of consciousness. Life has meaning again, but it’s no longer a conceptual meaning that you can necessarily explain. Quite often it’s from there that people awaken out of their conceptual sense of reality, which has collapsed.
They awaken into something deeper, which is no longer based on concepts in your mind. A deeper sense of purpose or connectedness with a greater life that is not dependent on explanations or anything conceptual any longer. It’s a kind of re-birth. The dark night of the soul is a kind of death that you die. What dies is the egoic sense of self. Of course, death is always painful, but nothing real has actually died there – only an illusory identity. Now it is probably the case that some people who’ve gone through this transformation realized that they had to go through that, in order to bring about a spiritual awakening. Often it is part of the awakening process, the death of the old self and the birth of the true self.
The first lesson in A Course in Miracles says “Nothing I see in this room means anything”, and you’re supposed to look around the room at whatever you happen to be looking at, and you say “this doesn’t mean anything”, “that doesn’t mean anything”. What is the purpose of a lesson like that? It’s a little bit like re-creating what can happen during the dark night of the soul. It’s the collapse of a mind-made meaning, conceptual meaning, of life… believing that you understand “what it’s all about”. With A Course in Miracles, it’s a voluntary relinquishment of the human mind-made meaning that is projected, and you go voluntary into saying “I don’t know what this means”, “this doesn’t mean anything”. You wipe the board clean. In the dark night of the soul it collapses.
You are meant to arrive at a place of conceptual meaninglessness. Or one could say a state of ignorance – where things lose the meaning that you had given them, which was all conditioned and cultural and so on. Then you can look upon the world without imposing a mind-made framework of meaning. It looks of course as if you no longer understand anything. That’s why it’s so scary when it happens to you, instead of you actually consciously embracing it. It can bring about the dark night of the soul – to go around the Universe without any longer interpreting it compulsively, as an innocent presence. You look upon events, people, and so on with a deep sense of aliveness. Your sense the aliveness through your own sense of aliveness but you are not trying to fit your experience into a conceptual framework anymore.
Il s’agit de mon premier article à la fois en anglais et en français. Merci de votre visite. Ceci dit, ce que vous allez lire ci-dessous n’est pas une traduction mot à mot de ce que j’ai pu écrire ci-dessus, mais plutôt une histoire écrite dans ma langue maternelle, avec un vocabulaire quelque peu novateur quand je ne trouve pas les mots exacts pour traduire.
Il y a quelques semaines, j’ai découvert sur Facebook l’extrait d’une interview d’Eckart Tolle (auteur de A New Earth / Nouvelle Terre – l’avènement de la conscience humaine) parlant de The Dark Night of the Soul (la nuit où l’âme a touché le fond). [Le texte de son entretien suit cet article.] Je n’étais pas familier avec ce concept, mais avais cependant vécu cette expérience. A partir de cette découverte virtuelle, les choses sont allées très vite et très loin, géographiquement parlant, dans la mesure où j’ai vécu une synchronicité incroyable avec un nouvel ami basé à Sri Lanka. Je dis incroyable car, à travers notre échange, et à travers mon partage d’expérience de cette « nuit noire », je fus amené à mentionner un événement quelque peu banal qui prit place deux fois à huit ans d’intervalle : un match de tennis de table, tout d’abord à la YMCA de Colombo, à Sri Lanka, en septembre 1982, et ensuite un autre match à la YMCA d’Oshkosh, dans le Wisconsin, en novembre 1990. Je fus réellement surpris (le mot est bien faible) par cette coïncidence qui n’en était pas une ; d’autant plus que ces deux évènements refaisaient surface dans ma vie si longtemps après leur première apparition.
Mon expérience de « nuit noire » s’et déroulée un jour de novembre 1990. Je faisais alors des études supérieures dans le Wisconsin, territoire sur lequel j’avais pénétré pour la première fois en janvier de cette année-là. Tout le ressenti en termes de nouveauté et d’enthousiasme (une phase que l’on appelle généralement « lune de miel ») avait disparu et il ne me restait plus que la routine des cours—une fois de plus— après avoir travaillé pendant sept ans. Ce qui m’a été le plus difficile à surmonter à l’époque fut un sentiment d’absence de sens dans ma vie et le fait de me retrouver soudainement non-productif. J’avais donc travaillé pendant sept ans, dont trois passés en Afrique, avec notamment une expérience unique et des échanges extrêmement chaleureux et profonds avec des stagiaires au Congo Brazza. L’automne du Wisconsin me donnait l’impression d’être quelque peu froid et insipide. De plus, j’étais loin de la fin de mes études et les deux ans qu’il me restait à accomplir faisait figure d’éternité.
Je ne me rappelle pas de la date précise où cette « nuit noire » a eu lieu, mais je me rappelle tout à fait de la salle de classe, des étudiants et du prof. Nous avions ce matin-là un examen concernant des notions de psychologie du travail. Je me suis complètement gaufré, incapable de répondre à la plupart des questions, et me suis senti mal à l’aise dès la fin de l’examen ; un sentiment qui m’a accompagné pendant la majeure partie de l’après-midi. Je suis allé jouer au tennis de table le soir à la YMCA avec des amis. C’est là que, tout à coup, le « sol de ma vie » s’est effondré. J’ai eu l’impression que tout ce qui me soutenait jusqu’alors n’existait plus ; mon désir de finir mes études et de devenir un professionnel bilingue notamment. Je n’avais plus rien de solide sur lequel je pouvais m’appuyer ; rien si ce n’est l’obscurité, le vide et l’absence de sens ; en un mot, le néant. Soit la sortie du tunnel n’existait pas, soit je regardais dans la mauvaise direction. Ma vie avait perdu tout son sens, comme le décrit si bien Eckhart Tolle vers la fin du premier paragraphe.
Lors de mon retour à la maison (je louais alors une chambre chez une dame agée qui répondait au nom de Dorothy), j’ai aussitôt téléphoné à la personne qui s’occupait des étudiants étrangers. Je réalisais que quelque chose de sérieux venait de se passer et qu’il me fallait trouver de l’aide dans les plus brefs délais. Cette personne, ainsi que beaucoup d’autres—ma gratitude éternelle vous est acquise, chers ami(e)s—m’ont soutenu durant cette période difficile qui a duré entre six et huit mois, avant que je ne refasse surface en tant que personne qui puisse fonctionner normalement. Je ne peux pas dire que j’ai trouvé un nouveau sens grâce à cette expérience inattendue de « nuit noire. » J’avais l’intention de finir mes études, ce que j’ai fait, y ajoutant un diplôme supplémentaire au cours des trois années qui suivirent. Mais je n’ai pas déniché de nouvelle direction pour ma vie et je ne peux pas dire que ma vie spirituelle a soudainement prit un nouvel essor.
Ce dont je me souviens, c’est que durant les mois qui suivirent, j’ai eu l’impression qu’une crevasse s’était ouverte au sein de ma vie, et que cette ouverture rendait possible la libération d’émotions prisonnières depuis mon enfance ; notamment la colère et la tristesse. Celles-ci pouvaient enfin commencer leur périple vers la guérison. Il m’a fallu longtemps pour soigner cette « douloureuse crevasse. » Quinze ans de pratique bouddhiste assidue et autres travaux de développement de soi m’ont été nécessaires pour transformer la douleur et les résidus de mon enfance en un sol fertile, prêt à accueillir ce qui ne manquera pas d’arriver un jour prochain. Comme dans beaucoup de situations, il n’y a pas d’autre issue possible (et il n’en y avait pas d’autre à l’époque pour moi) que d’honorer et de réaliser le travail (intérieur) que chacun de nous se doit d’accomplir. Comme le dit si bien l’expression, on ne peut pas « mettre la charrue devant les bœufs ; » une expression qui rejoint cette idée de labourer pour préparer la terre pour un jour prochain.
Eckhart Tolle sur la ‘Dark Night of the Soul’ (La Nuit où l’Âme a Touché le Fond)
Question: Avez-vous déjà fait l’expérience de la nuit où l’âme a touché le fond? Vos enseignements ont été si utiles durant cette période difficile. Pouvez-vous nous en dire quelques mots ?
Réponse : La « nuit noire » est un terme qui ne date pas d’aujourd’hui. J’en ai fait moi-même l’expérience. Il s’agit d’un terme que l’on utilise pour décrire ce que l’on pourrait appeler l’effondrement du sens que l’on perçoit dans notre vie…l’apparition dans notre vie d’une profonde absence de sens. L’état que nous ressentons intérieurement est très proche de ce que l’on appelle par convention une dépression. Plus rien n’a de sens, nous n’avons plus de but. Cette situation est parfois déclenchée par un évènement extérieur, une catastrophe notamment. Le décès d’une personne qui nous est chère peut en être la cause, notamment s’il s’agit d’une mort prématurée, celle de l’un de nos enfants, par exemple. Ou alors nous avons construit votre vie et nous lui avons donné du sens ; et le sens que nous pensions posséder, nos activités, nos réalisations, notre direction dans la vie, ce que nous considérions comme important pour nous, tout cela s’effondre pour une raison quelconque.
Cela peut arriver par l’intermédiaire de quelque chose d’inexplicable, une catastrophe qui pourrait anéantir le sens que nous percevions dans votre vie. Ce qui s’est effondré est en fait la façon dont nous avions conçu notre vie, le sens conceptuel que nous lui avions donné. Une « coloration noire » peut en résulter. Mais certaines personnes en ont fait l’expérience et il se peut très bien que nous en ressortions avec un état de conscience différent. La vie a alors de nouveau du sens mais ce n’est plus un sens que nous pouvons expliquer conceptuellement ou intellectuellement. Très souvent, c’est à partir de ce stade que les gens se rendent compte de la façon dont ils avaient bâti ou conçu le sens de leur vie, alors qu’il vient de s’effondrer.
Ils se rendent compte qu’il y a quelque chose de plus profond, quelque chose qui n’a plus rien à voir avec les concepts que notre esprit peut engendrer. Un sens plus profond, ou un relationnel plus fort avec la vie en résulte qui n’est plus dépendant d’explications conceptuelles. C’est un peu comme une renaissance. La « nuit noire » est une sorte de mort, de disparition, dont nous faisons l’expérience. Ce qui disparait en fait, c’est le sens que nous avons de notre soi propre. De toute évidence, la mort est un phénomène douloureux, mais rien de bien réel ne meurt dans cette expérience—uniquement une identité illusoire que nous avions fabriquée. Il est possible que certaines personnes qui ont fait l’expérience de cette transformation réalisent qu’elles en avaient besoin afin de provoquer un éveil spirituel. Très souvent, cette expérience fait partie intégrante de l’éveil, la disparition du soi fabriqué donnant naissance à un soi authentique.
La première leçon dans Un Cours en Miracles nous apprend, « Rien de ce que je vois dans cette pièce n’a de sens, » et vous êtes supposé regarder autour de la pièce et vous dire « cela n’a aucun sens, » « cela n’a aucun sens. » Quel est le but d’une telle leçon ? Il s’agit d’une certaine manière de recréer ce qui peut arriver durant la « nuit noire. » C’est l’effondrement d’une notion de sens fabriquée par notre esprit, un sens que nous avons conçu, de la vie…tout en pensant que nous comprenons « ce dont il s’agit. » Dans Un Cours en Miracles, c’est un abandon volontaire de cette notion de sens que nous fabriquons qui est projeté, et vous dites joyeusement « Je ne sais pas ce que cela signifie, » « cela n’a aucun sens. » Vous remettez les compteurs à zéro. Au cours de la « nuit noire » cette notion de sens s’effondre.
Il est inévitable que vous arriviez à un point d’absence de sens sur le plan conceptuel. On pourrait encore parler à ce niveau d’un état d’ignorance—où tout ce que vous appréhendiez perd le sens que vous lui aviez donné, qui est avant tout conditionné ou acquis à travers notre culture de référence. On peut alors envisager le monde sans lui imposer un cadre conceptuel de sens que notre esprit aurait conçu. Nous aurions alors l’impression de ne plus rien comprendre. C’est la raison pour laquelle cet épisode de « nuit noire » peut paraitre si effrayant alors qu’il pourrait paraitre tout autre si nous avions la volonté de l’accepter ouvertement. Cela peut provoquer la « nuit noire »–voyager tout autour de l’Univers sans vouloir l’interpréter de façon obsessionnelle, comme une présence innocente. Nous considérerions alors les évènements, les gens, et ainsi de suite, avec un sens profond de l’existence. Nous ressentirions cette existence à travers notre propre sens de l’existence mais nous n’essayerions plus de faire rentrer notre expérience dans un cadre conceptuel.
